“我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子。既成了人,就把孩子的事丢弃了。”
作者: 范
成为管家意味着什么?
管家职分指的是一个人对其他人的财富(金钱或财物)进行管理,照看,监督和安排。一个公正管家的特点是“忠心”——这意味着他会以明智且负责的方式进行管理。与之相反,不义管家的特点是“不忠心”——这意味着他以不明智且不负责的态度进行管理。基于圣经的管家职分首先需要从圣经的观点了解“为神所有”和“信徒管理”。
为神所有
- 所有是指拥有某物的行为,状态或权利。“管家”需要了解“所有者”是谁。作为信徒,我们承认神是万物的所有者,我们是他的管理者。
- 神是所有者,是因为他是万物的创造者,并不断申明至高的所有权;因此,他是万物的所有者。对于由他创造的一切,他一直都是所有者。
创世记1:1;利未记25:23;申命记10:14;诗篇24:1;50:10-12;历代志上29:11-14;约伯记41:11;哈该书2:8
- 神是所有者,是因为他是所有信他之人的救赎者。我们不归自己所有,因为我们是用耶稣的宝血重价买来的。作为信徒,我们承认这一事实,并且不仅向神降服我们的身体,也降服整个生命,包括我们的金钱和财物。我们可以得出结论:“我拥有的一切都属于神,不属于我”。
哥林多前书6:19-20
信徒管理
- 管理是指对他人财富(金钱或财物)进行控制的过程,是责任和执行操作。“管家”需要了解“所有者”委托给他的事物。作为信徒,我们承认我们拥有的一切都归神所有,我们负有责任,要按照他的旨意进行管理。
- 管理神托付给我们的财富是有限的机会(我们只活一生),有着无法预测的结尾(我们不知道何时结束),并且我们要对其负责(我们是否忠心)。这曾在耶稣讲述的一则寓言中出现过,是关于某一个财主的管家。这个管家犯了浪费主人财物的罪。财主与管家当面对质,让他把他所经管的交代明白(结算清楚)。
路加福音16:1-2
- 管理神托付给我们的财富意味着明智的使用财富。在同一则寓言里,管家用剩余的时间与主人的债务人结算了债务。但是他知道他没有任何朋友,失去工作之后会无处可去,于是他给他们的债务打了折扣,这样他们会对他有利,在他失去工作之后会接他去他们家里。主人也许被管家用计欺骗,但是他夸奖管家做事聪明。然后耶稣告诉我们,非信徒通常在管理世上的财富方面比信徒管理天上的的财富更聪明——意思是信徒需要在他们的管家职分中倾注更多的远见和智慧。
路加福音16:3-8
战略前瞻性
- 管理神托付给我们的财富时,信徒要具有战略前瞻性。正如寓言中的人精明地使用了主人的财富去“结交朋友”,他们反过来会在必要时接他进他们家里,我们作为信徒也受召要做同样的事情,但是要着眼于天上。通过忠心且明智地使用“不义的钱财(地上的财富)”——这意味着按照神的旨意,恰当地使用他托付给我们的地上的金钱或财物,我们不仅会荣耀神,还会在天上积攒永恒的回报。
路加福音16:3-9
- 我们要在灵魂上投资。方式之一就是神希望我们使用我们的金钱和财物,投入到拯救灵魂的神的工作和福音事工当中(结交朋友)。那么当我们到天上时(永存的帐幕),那些被我们的“对神的工作的投资”影响到的人,会在那里接纳或欢迎我们。
路加福音16:9
- 我们要在真正的财富中投资——天上的财宝。我们的着眼点是在天上,因此我们要努力积攒天上的财宝,而不是地上的物质财富。所有地上的财宝总有一天会被毁掉,但是天上的财宝会永存。
路加福音12:33;16:11;18:22;马太福音6:19-20
毫不动摇的信心
- 如果你是信徒,那么你也是管家,管理神赐给你的一切。神在地上托付给你了金钱和财物,你要对它们负责,做忠心的管家。首先要在最小的事上忠心——这意味着管家职分并不仅仅针对有钱人,而是针对每一个信徒,包括了你拥有的一切,无论数量的多少。因此,问题不在于“我们拥有多少”,而在于“我们如何处置我们所拥有的”。如果我们在属世的财富上不忠心,那么我们怎么能期待神用真正的财富祝福我们呢?你在神的所有之物上忠心吗——你所有的金钱和财物?
路加福音16:10-13
- 如果你是信徒,那么你也是神的仆人——而不是钱的仆人。只有一个能成为你的主。你越爱钱,越忠于钱,你就会越恨神,鄙视神——你与神的亲密关系会受到阻碍。因此,信徒受召要有毫不动摇的信心,爱神忠于神(这会让我们憎恨并鄙视金钱在我们生活中的偶像地位)。服侍神而不是钱的方式就是按照圣经的教导,忠心地使用我们的金钱和财物,以神的工作为目标并服侍他人。这意味着我们认识到(1)神是万物的所有者;(2)我们受召要管理神赐给我们的一切;(3)我们忠于我们的管家职分,信心决不动摇。
路加福音16:13
复习题
- 管家职分是什么?
- 谁拥有万物——包括你的金钱和财物?
- 信徒应该管理什么?
- 我需要拥有多少才能成为基督徒管家?
- 什么是战略前瞻性和毫不动摇的信心?
4:8-20恩典福音改变一切
经文记诵:加拉太书4:9A
4:8-11给虚假希望做奴仆还是建立与神的关系
- 4:8保罗刚刚向加拉太人解释说他们是神的儿子,但是现在,他用他们的过去(他们认识神之前的时候)提醒他们,以作对比。在听到并相信恩典福音之前,他们曾服侍并敬拜假神和偶像。所有的假神和偶像都不是真神。它们只是人的创造物或邪灵。它们并不是真实存在的。圣经明确告诉我们只有一位神。无论任何人,只要他选择敬拜除了唯一真神以外的任何人或任何事物,他就是在敬拜魔鬼。这是他们在听到福音之前的生活。
申命记32:16-17;哥林多前书8:4-6;10:19-20;以赛亚书44:9-20
- 4:9A但是现在,因为他们认识了唯一的真神,一切都不同了——他们与神建立了关系。现在他们被真神所认识——神与他们建立了关系。神认识他们,如果你是信徒,神也认识你。神知道你的名字。作为信徒,我们与神有着私人关系。破裂的关系所带来的所有问题,都通过耶稣得到了调解。请记住,我们是神的孩子。我们救恩的保障建立在这样的事实之上,即我们与神的关系得到了恢复。
哥林多前书8:3
- 4:9B如果这些都是真的,那么保罗就问,他们为什么要回归到假教导中。我们从信的开头得知,加拉太众教会的问题是他们开始相信假福音。假福音要求,相信基督还要遵守律法,才能得救。正如假神和偶像永远不能拯救他们一样,遵守律法也不能。他们回归到“懦弱平无用的小学”中,只能让他们再次做奴仆——这意味着除了对耶稣的信心,所有的一切都只会让你做奴仆,因为它们在你的生活中占据着“主人”的地位。任何事,从相信凡人的生命可以拯救我们,到敬拜佛祖,都同样会让你做奴仆,给你定罪。
加拉太书1:6-7;2:14-16
- 4:10显然,加拉太众教会开始遵守日子、月份、节期和年份,而这些并不是他们的习俗。这可能暗示了假老师的影响,致使他们开始遵守旧约的律法。假老师会强调,这是他们信心中必要的一部分——因此设立了偶像。遵守律法已经成了加拉太众教会的偶像。如果我们在单单相信耶稣之外增添救恩的要求,我们也身处设立偶像的危险之中。
- 4:11因为他们设立了这一“遵守律法的偶像”,保罗害怕他白费了功夫。他害怕他们真的离开了“相信基督”,开始相信“律法的行为”以得救恩。作为信徒,对他们来说一切都应该变得有所不同,如果没有的话,那么他在他们身上的功夫就枉然了。这应该警醒我们,反思我们的生活,看看有没有任何事,我们认为是为了让神接受我们而必须要做的。我们在生活中设立偶像了吗?还是我们坚信这样的事实,即我们单单因着相信耶稣而得救,并且被神所认识。
4:12-20保罗的事工堪称真福音责任的典范
- 4:12保罗提醒加拉太人,在他刚开始到加拉太的时候,他在他们中进行事工,变得像他们一样——意思是他很有可能适应了他们的文化,以便能给他们传福音。(作为信徒,我们应该愿意适应他人的文化,以便我们可以跟他们讲述耶稣。)但是现在,他在号召他们来变得像他一样,他们一点没有亏负他——意思是他在邀请他们走进他的生活,模仿他,这样就能在信心上有长进。(作为信徒,我们应该过圣洁而透明的生活,以便他人可以模仿我们。)
- 4:13A,15B保罗提醒他们,在他第一次向他们传福音的时候,是因为身体有疾病。保罗生病了。他有健康问题。但是他没有把它当做不服侍神的借口,而是把它视为在当前处境中服侍神的机会。他把福音传给周围的人。他抓住了机会,而不是抱怨处境,也没有自怨自艾。他没有失去希望。保罗没有说他的健康问题具体是什么,但是致使他停止旅行。可能是眼睛的问题,因为第十五节中提到加拉太人愿意把他们自己的眼睛给保罗,说明他的眼睛有问题。(注意:神使用患难来施行他在我们生命中的旨意。他可能会使用我们的患难来在他人身上做事工,或者会使用它来锻炼你的品格,让你越来越像耶稣。神不会总是回应我们的祷告,除去我们的患难。相反,我们需要学习,像保罗所做的那样,依靠神足够的恩典,在我们的软弱中喜乐荣耀神,好叫基督的能力覆庇我们。)
罗马书8:28;哥林多后书12:7-11
- 4:14-15A,16在加拉太人最初遇到保罗的时候,没有因为保罗的疾病而对他不好,而是接待了他,把他当做神的使者,甚至当做耶稣基督来对待。但是现在,他们对待保罗的态度和行为有所改变。他在给他们传讲的真理,与最初给他们传讲的真理一样,但是现在,因为他们相信了假教导,却因此把他当做敌人。他想要让他们看到他们自己的变化,而不是保罗的。他们最初带着喜乐接受的消息,现在却被带着敌意拒绝。
- 4:17-18假老师们耗费了巨大的精力和热心,说服加拉太众教会来遵守律法,但是他们的动机不纯。他们想要加拉太人反过来用巨大的精力和热心来寻求他们。他们想要把加拉太人排除在真理之外,以便他们可以建立他们自己的教派,专注于荣耀人,而不是荣耀神。(注意:在寻求传福音时使用热心——巨大的精力和热情——不是错误的。保罗甚至也用热心来向加拉太人传福音。但是热心并不一定都是好事。热心背后的目的和真理才是决定好坏的关键。)
- 4:19-20保罗为他们的境况而感到痛苦,说他会“再受生产之苦”,意味着他愿意经受巨大的痛苦来帮助他们再次理解福音及其含义。正如母亲生孩子时会经历痛苦以便孩子能独立生存,新的教会和信徒若要重生,在属灵上独立生存,也要经历痛苦——直等到基督成形在他们心里。保罗真的关心他们,他称呼他们为他的小子,并且他希望和他们在一起。他想要改变他的口气,但是现在他在质疑他们(因为假老师的教导以及他们如何选择了跟随他们)。
复习题
- 加拉太人在认识神以前是什么样的?
- 假老师让加拉太人相信了什么?
- 在我们的生活中,什么可以成为偶像?
- 健康问题让保罗放弃希望了吗?
- 在福音责任这方面,我们从保罗的例子中学到了什么?
10:16-25第一使命:耶稣预言会有迫害
经文背诵:马太福音10:16
10:16,23-25迫害即将来临
- 10:16A耶稣把他的门徒差派出去,进行第一次使命之旅。祂告诉他们,祂差他们去,如同羊进入狼群。门徒毫无费力就明白了其中的含义。在这一情况下,羊位于危险之中,而狼会攻击羊,使羊致死,并吃掉羊。祂的门徒已经有了死敌。他们在危险的环境下被差。由于他们将要面临着危险,耶稣告诉他们要:“灵巧像蛇,驯良像鸽子”——这是一条简单的诫命,要我们在面对迫害时做出正确的反应,这样一来,在迫害之中我们也能宣扬,荣耀并完成神的旨意。
- 10:16B灵巧像蛇——在经文里,蛇通常被视为是恶的。但是以好坏两种方式来使用同一种动物也是常见的。在此处,我们被告知要拥有灵巧这一好的特性。通常来讲,蛇不是最优先的选项。谁喜欢它们呢?许多蛇都很危险。在碰到蛇(或者在家里及家人附近发现蛇)的时候,许多人会杀死他们。可以说,蛇生活在“恶劣的生存环境”中。耶稣刚刚告诉门徒,他们要身处恶劣的处境中(羊在狼群中)。因此,由于恶劣的环境,蛇需要变得灵巧,变得机敏。它们需要敏锐的判断力。他们集中注意力,时刻警惕,丝毫不敢大意。同样地,当我们进入险峻的环境中传扬福音时,也需要有这种判断力。“灵巧”的第二个方面是防止门徒在面临危害时,不能因为随之而来的胆怯,小心和谨慎而变得“懒惰”。
箴言12:16,23;13:16;14:8,15,18;15:5;16:21;18:15;22:3;27:12
- 10:16C驯良像鸽子——它们无法进行真正的防御或攻击。它们不会反击。它们不会寻求伤害别人,利用他人或攻击他人。鸽子会因此吃亏,它们很轻易的就会以听起来很愚蠢的方式陷入危险之中。鸽子很容易受到攻击。不会惧怕,不会躲藏。作为福音的传达者,“伤害”不应该成为我们的特征。尽管人们会因为福音而嘲笑,仇恨并伤害我们,我们不应该回击。要把这一道理应用在我们的生活中,我们必须要明白,神会为了福音而使用苦难。愿我们都能驯良。
- 10:23耶稣举了一个要灵巧和驯良的例子。他告诉门徒,如果他们在一座城里受到迫害,就应该逃往另一座城——只要还有机会能去其他地方传扬福音,他们就不要留下来等死。然后耶稣告诉他们,在“走遍以色列的城邑”之前,“人子就到了”——耶稣的意思和时间无法确定,可能指的是他的第二次到来,或更加紧迫的事件。
- 10:24-25耶稣告诉他的门徒,不要指望别人对待他们会比对待耶稣更好。他告诉他们,“学生不能高过先生;仆人不能高过主人。”——这两者都是下级,因此他们不会被当做上级来对待。学生能和先生一样,仆人能和主人一样,最多也就如此了——你不能再指望更多了。因此,如果人骂家主是别西卜(苍蝇之主或粪肥之主),更何况他的家人呢?很明显耶稣把自己指为先生和主人,告诉他的门徒,他们会碰到同样或更严重的迫害。
马太福音9:34;12:22-28;路加福音11:15;约翰福音15:20
10:17-22来自于当局,家人和大众的迫害
- 10:17-18A来自于当局的迫害:耶稣继续警告他的门徒,他们有一天会面临迫害。这似乎不仅是针对此次使命的警告,也针对将来的使命——意味着耶稣的跟随者在这世上服侍他的时候,这类事情会发生在他们身上。耶稣告诉他们“要防备人”,因为人要把他们交给公会,也要在会堂里鞭打他们。门徒要“警惕”,因为在他们将要接触到的犹太人当中,一些人会把他们送到法庭上进行审判。审判会在会堂里进行,他们会被鞭打多达39下。
使徒行传4:1-22;哥林多后书11:24
- 10:18B接下来,耶稣同时针对今后将要越过犹太人,到外邦人的使命给出警告。由于耶稣的缘故,他们会被送到诸侯君王面前——犹太和非犹太的政府当局。当他们被带到当局面前的时候,他们要对当局和外邦人作见证。耶稣在告诉他的门徒,苦难会成为传福音过程中的一部分。
使徒行传12:1-4;14:5
- 10:19当耶稣的门徒被带到敌方当局前的时候,他们无需思虑或担忧说什么话或怎样说话。他们无需事前考虑辩护的内容,而是要相信神,他们的父,会借着圣灵在那一时刻赐给他们当说的话。他们会受到神的感动,为神作见证。
- 10:21来自于家人的迫害:迫害不仅仅只来自于敌方当局,也会来自于家庭内部。耶稣告诉他的门徒,弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿女要与父母为敌,害死他们。跟随耶稣会搅乱你的家庭生活。你可能会被赶出家门,剥夺继承权,受到鞭打,嘲笑,背叛甚至杀害。
- 10:22来自于大众的迫害——最后,耶稣告诉他的门徒,他们会受到来自于大众的大范围的迫害。他们会因为耶稣的名被众人恨恶。他们受到的迫害,以及我们会受到的迫害,是因为我们是耶稣的跟随者。但是我们要忠心耿耿,锲而不舍——忍耐到底的必然得救——也就是会永远与神同在。信徒不是因为锲而不舍而得救,而是因信借着神的大能锲而不舍,必能得到救恩。
彼得前书1:5
复习题
- 门徒即将被差派去的环境如何?
- 耶稣给门徒的忠告是什么?
- 耶稣举出的例子是什么?
- 门徒会受到谁的迫害?
- 他们会面临哪几类迫害?
10:16-22耶稣应许会有迫害
经文记诵:马太福音10:16
10:16,23-25迫害即将来临
- 10:16A耶稣把他的门徒差出去,进行第一次使命之旅。他告诉他们,他差他们去,如同羊进入狼群。门徒毫不费力就明白了其中的含义。在这一情况下,羊位于危险之中,而狼会攻击羊,会杀死羊,会吃掉羊。他的门徒已经有了死敌。他们在危险的环境下被差。由于他们将要面对危险,耶稣告诉他们要灵巧像蛇,驯良像鸽子——这是一条简单的诫命,要我们在面对迫害时做出正确的反应,这样一来,在迫害之中我们也能宣扬,荣耀并完成神的旨意。
- 10:16B灵巧像蛇——在经文里,蛇通常被视为恶。但是以好坏两种方式来使用同一种动物也是常见的。在此处,我们被告知要拥有灵巧这一好的特性。通常来讲,蛇不是最优先的选项。谁喜欢它们呢?许多蛇都很危险。在碰到蛇(或者在家里及家人附近发现蛇)的时候,许多人会杀死他们。可以说,蛇生活在“恶劣的生存环境”中。耶稣刚刚告诉门徒,他们要身处恶劣的处境中(羊在狼群中)。因此,由于恶劣的环境,蛇需要变得灵巧,变得机敏。它们需要敏锐的判断力。他们集中注意力,时刻警惕,丝毫不敢大意。同样地,当我们进入险峻的环境中传扬福音时,也需要有这种判断力。“灵巧”的第二个方面是防止门徒在面对危险时,不要因为随之而来的胆怯,小心和谨慎而变得“懒惰”。
箴言12:16,23;13:16;14:8,15,18;15:5;16:21;18:15;22:3;27:12
- 10:16C驯良如鸽子——它们无法进行真正的防御或攻击。它们不会反击。它们不会寻求伤害别人,利用他人或攻击他人。鸽子会因此吃亏,它们很轻易得就会以听起来很愚蠢的方式陷入危险之中。鸽子很容易受到攻击。它不会惧怕,不会躲藏。作为福音的传达者,“伤害”不应该成为我们的特征。尽管人们会因为福音而嘲笑,仇恨并伤害我们,我们不应该回击。要把这一道理应用在我们的生活中,我们必须要明白,神会为了福音而使用苦难。愿我们都能驯良。
- 10:23耶稣举了一个灵巧和驯良的例子。他告诉门徒,如果他们在一座城里受到迫害,就应该逃往另一座城——只要还有机会能去其他地方传扬福音,他们就不要留下来等死。然后耶稣告诉他们,在“走遍以色列的城邑”之前,“人子就到了”——耶稣的意思和时间无法确定,可能指的是他的第二次到来,或更加紧迫的事件。
- 10:24-25耶稣告诉他的门徒,不要指望别人对待他们会比对待耶稣更好。他告诉他们,“学生不能高过先生;仆人不能高过主人。”——这两者都是下级,因此他们不会被当做上级来对待。学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了——你不能再指望更多了。因此,如果人骂家主是别西卜(苍蝇之主或粪肥之主),更何况他的家人呢?很明显耶稣把自己指为先生和主人,告诉他的门徒,他们会碰到同样或更严重的迫害。
马太福音9:34;12:22-28;路加福音11:15;约翰福音15:20
10:17-22来自于当局,家人和大众的迫害
- 10:17-18A来自于当局的迫害:耶稣继续警告他的门徒,他们有一天会面临迫害。这似乎不仅是针对此次使命的警告,也针对将来的使命——意味着耶稣的跟随者在这世上服侍他的时候,这类事情会发生在他们身上。耶稣告诉他们“要防备人”,因为人要把他们交给公会,也要在会堂里鞭打他们。门徒要“警惕”,因为在他们将要接触到的犹太人当中,一些人会把他们送到法庭上进行审判。审判会在会堂里进行,他们会被鞭打多达39下。
使徒行传4:1-22;哥林多后书11:24
- 10:18B接下来,耶稣同时针对今后将要越过犹太人接触到外邦人的使命给出警告。由于耶稣的缘故,他们会被送到诸侯君王面前——犹太和非犹太的政府当局。当他们被带到当局面前的时候,他们要对当局和外邦人作见证。耶稣在告诉他的门徒,苦难会成为传福音过程中的一部分。
使徒行传12:1-4;14:5
- 10:19当耶稣的门徒被带到敌方当局前的时候,他们无需思虑或担忧说什么话或怎样说话。他们无需事前考虑辩护的内容,而是要相信神,他们的父,会借着圣灵在那一时刻赐给他们当说的话。他们会受到神的感召,为神作见证。
- 10:21来自于家人的迫害:迫害不仅仅只来自于敌方当局,也会来自于家庭内部。耶稣告诉他的门徒,弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿女要与父母为敌,害死他们。跟随耶稣会搅乱你的家庭生活。你可能会被赶出家门,剥夺继承权,受到鞭打,嘲笑,背叛甚至杀害。
- 10:22来自于大众的迫害——最后,耶稣告诉他的门徒,他们会受到来自于大众的大范围的迫害。他们会被为耶稣的名被众人恨恶。他们受到迫害,以及我们受到迫害,是因为我们是耶稣的跟随者。但是我们要忠心耿耿,锲而不舍——忍耐到底的必然得救——也就是会永远与神同在。信徒不是因为锲而不舍而得救,而是因信借着神的大能锲而不舍,必能得到救恩。彼得前书1:5
复习题
- 门徒即将被差前往的环境是怎样的?
- 耶稣给门徒的建议是什么?
- 耶稣给出的例子是什么?
- 门徒会受到谁的迫害?
他们会面临的迫害有哪几类?
9:35-10:15第一使命:门徒的祷告和使命
经文背诵:马太福音9:37-38
9:35-38耶稣的怜悯和祷告事项
- 9:35耶稣凭神迹,证明了他的权柄来自于天上的神。耶稣所行的事,医治,赶鬼,使死人复活以及赦免罪,都单单归于神。耶稣继续到各处(各城各乡)行神迹,医治各样的病症。祂也会进入他们的会堂(犹太人教导和敬拜的场所),教导众人,宣讲天国的福音——通过耶稣在他们生活中掌权而来的救恩和得胜的生活。
- 9:36因为耶稣到处游走,话语和行为满有权柄,他会吸引到众多人群。当耶稣看到这些人群时——许多的人,就怜悯他们——他内心深受触动,关心他们。为什么?因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。羊没有天生的防御机制,容易受到猎食者的攻击。他们不善于搜寻——寻找牧场和水源。羊需要牧羊人来保护他们,抵御捕猎者,并提供必需品。所以,没有了牧羊人,羊就会迷失,位于危险之中——过着困苦流离的生活。因此,耶稣是从属灵上说——他所见到的人群有着相同的处境,这使他怜悯他们。
- 9:37-38接下来耶稣告诉他的门徒,要收的庄稼多——这是比喻,说的是属灵上准备好了进入神的国的人。但是有一个问题:做工的人少——来收庄稼的人少,收割无法完成。当耶稣看着人群的时候,他看到了准备相信的人,但是他需要更多的人来帮助完成使命,更多的人来教导,宣讲天国的福音。因此——既然做工的人少——他们应该向神祷告,愿他派做工的人来。耶稣给出的答案是祷告。收成已经是神的了——是神撒的种,但是他会使用人来收割。我们在神的田地里作神的工,与此同时,我们在不断地祷告,希望能有更多做工的人。对于耶稣的门徒,以及今天的我们,耶稣的祷告请求是愿能有更多做工的人。我们祷告的时候,我们需要问神:“是在说我吗?你希望我如何来服侍?”我们看到万民的时候,要怜悯,然后为其祷告。
10:1-15耶稣给十二门徒的第一个使命
- 10:1耶稣给门徒的祷告请求让门徒了解到使命比他们本身更为重要,但是耶稣的呼召让他们了解到使命始于门徒。耶稣叫了十二个门徒来,给他们赶鬼(赶逐污鬼)和医治(医治各样的病症)的权柄。这是影响深远的权柄,类似于耶稣本人在人群中所行的权柄。现在他准备差他们出去,做他的工。
马太福音4:23
- 10:2-4耶稣拣选来以“使徒”身份进行特殊服侍的12个人的名字如下:(1)西门,又称彼得(2)安得烈,彼得的兄弟(3)西庇太的儿子雅各(4)雅各的兄弟约翰(5)腓力(6)巴多罗买(7)多马(8)税吏马太(9)亚勒腓的儿子雅各(10)姓达太的利拜乌(11)奋锐党的西门(12)加略人犹大——将会出卖耶稣。
马可福音3:13-19;路加福音6:12-16;使徒行传1:13
- 10:5A耶稣给了这12个人赶鬼和医治的特别权柄,耶稣差派这十二个人去,并有如下吩咐:
- 10:5B-6人民:他们不要走“外邦人的路”或者进入“撒马利亚人的城”,而是要“往以色列家迷失的羊那里去”。“以色列家”指的是雅各的后代或犹太人——他们是与神订立盟约的人,也是第一个使命的目标。最终,直到耶稣回来之前的终极使命包括整个世界,但是就目前而言,在这暂时的使命时期,目标是神的选民,如同“迷失的羊”一般,没有牧羊人的带领。先是犹太人,后是外邦人。
罗马书1:16;2:9-10
- 10:7-8A做工:在去以色列的途中,他们要传扬的信息与施洗约翰和耶稣传扬的信息相同,说:“天国近了。”同时,用耶稣赐给他们的权柄怜悯人民,通过超自然的能力来证实他们话语的权柄,这些权柄包括医治病人,叫长大麻疯的洁净,叫死人复活,把鬼赶出去——正如耶稣所示范的那样。(注意:神迹不是使命的重点,传扬福音才是重点。)
马太福音3:2,4:17
- 10:8B-10限制:他们也要意识到,他们是为了使命从神那里白白地得到了这些能力,因此他们不要收费,而是要在人民中无偿做工——在不配得的人民中彰显神的恩典。他们不要为他们所行的神迹而向人民收费,而是要信靠神,为了这一特别使命而召集他们的那一位。因此耶稣告诉他们不要为了在做工的旅途中而不要携带额外的必需品,包括金钱(腰袋里不要带金银铜钱,行路不要带囊袋)和衣物(不要带两件褂子,鞋和拐杖)。耶稣告诉他们,“工人得饮食是应当的”——意味着他们可以信靠神,他们在做工时身处的人群会来照顾这些基本需求。
- 10:11-15住宿:无论他们进哪一城,哪一村,都要竭力搜寻“好人”——可能意味着愿意回应并相信他们所传达信息的人—并且住在其家中,直住到离开时。当他们进家时,要“请安”——也就是给予祝福。那家若“配得平安”,他们所求的平安就必临到那家,但是若不配得,他们所求的平安仍归使徒们。凡不接待他们、不听从他们话的人,他们离开那家或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去——作为拒绝的标志。然后耶稣说,拒绝他信息的人,在审判日所受的惩罚,比旧约中的罪人(所多玛和蛾摩拉)所受的还要严重。这也暗示着耶稣不仅仅是位先知。
创世记19:1-29
复习题
- 耶稣为什么要怜悯?
- 耶稣说问题出在哪里?
- 耶稣给出的解决方案是什么?
- 耶稣拣选了谁来执行他的第一使命?
- 第一使命是如何指示的?
9:18-34耶稣行更多神迹
经文背诵:马太福音9:28-29
9:18-19,23-26耶稣让一位女儿死而复生
- 9:18-19正当耶稣向他的门徒解释在禁食这事上的立场时,突然来了一个管会堂的——(在其所在地区地位重要的人,会堂的掌管者之一),以敬拜的方式来拜耶稣。这个人告诉耶稣他12岁的女儿刚刚去世——(马可记录道,她病入膏肓,处在死亡的边缘,在耶稣到这个人家里之前就死了),但是他请求耶稣去按手在她身上,这样她就能活了。作为会堂的掌管者,你不会想到他也会去找耶稣求医治,但是他很绝望。他公开表明对耶稣的信心,这会让他付出巨大的代价。耶稣和祂的门徒起来跟着他去。然而,他女儿去世的消息已经传来,耶稣即使在听到这样的消息后还继续跟着他去往家中。这个人来到耶稣面前寻求医治和死而复生。
马可福音5:22-24;35-37
- 9:23-24耶稣终于到了这个人的家里,他的女儿早已过世。耶稣到他家时,看到了吹笛子的人和一堆乱嚷的人。吹笛子的人和这些乱嚷的人是专业送葬的人。有人去世后,人们会雇他们前来吊唁。这个年轻女孩的家人可能也在大声哭丧。这些都证实了她刚刚去世的说法。然而耶稣告诉他们退去,可能是让送葬的人离开,因为不需要他们。为什么呢?因为年轻女孩没有死去,而是睡着了。当然了,他们没有误诊女孩的病情,她的确死了,但是耶稣在做比喻——祂知道祂能让女孩起死回生。正如睡觉是暂时的,她的死亡也是。他们用嗤笑来回应耶稣。这似乎是个奇怪的回应,但是这些人知道耶稣还没有见到女孩,他们以为他指的是字面上的意思——女孩仅仅在睡觉,他们都搞错了。他们认为耶稣是有多愚蠢啊。
马可福音5:38-40
- 9:25-26吊唁,嗤笑,怀疑和葬礼的过程都必须要被打断。耶稣清空了房间,和父母一同进去。这事没有让大家都看到。耶稣拉着女孩的手,她就起来了。耶稣让她死而复生。触摸任何死尸都会让人持续7天被看为是不洁净的,但是当耶稣触摸她的时候,祂恢复了她的纯洁。耶稣拥有胜过不洁净和死亡的能力。耶稣的名声传遍了当地。
马可福音5:41-43;民数记19:11-21
9:20-22耶稣医治患血漏的女人
- 9:20-22在耶稣去管会堂之人家中的路途中,有一个12年患有血漏的女人。她的病情带来了身体上和社交上的严重后果——因为患有血漏使她不洁。人们会试图躲避她,她在绝大多数地方都不受欢迎。因为他们在她身边有变得不洁的风险,因此她不能寻求他人的帮助或让他人来帮她寻求耶稣的援助。但是她坚信,心里说,如果她能摸到耶稣的衣服,她就会痊愈。于是她来到耶稣背后,摸他的衣裳穗子。耶稣知道有人摸他后,转过来看着她,说,(1)“女儿,放心。”——他鼓励她,这是她所不曾适应的,尤其是以不洁净的身份去摸另一个人。(2)“你的信救了你。”——她因为相信耶稣而得了医治,可能暗示着得救的深层次的意义。耶稣公开宣称,以便社会上的人可以知道她不再像过去12年那样不洁,无需再躲避她。从这时起,女人就痊愈了。耶稣彻底地改变了他的生命——凭着信心。
马可福音5:25-34;利未记15:15-30
9:27-31耶稣使两个瞎子得看见
- 9:27耶稣的名声在外远扬。他刚刚离开了起死回生的12岁小女孩的家。两个瞎子跟着他。他们向耶稣哭喊(1)“大卫的子孙”——这一称呼用于应许的弥赛亚,与大卫同根的拯救者,这些人相信耶稣就是这个人。(2)“可怜我们吧”——他们希望耶稣能怜悯他们。尽管他们的请求并不具体,但很明显的是,他们想要治好自己的失明以及其他可能的疾病。
撒母耳记下7:12-16
- 9:28-30A他们到了房子里,耶稣走了进去。瞎子也来到耶稣面前,耶稣问他们:“你们信我能作这事吗?”他们肯定的回答:“主啊,我们信。”——他们在称耶稣为主和神,宣称相信祂能行神迹。他们因为失明了,没有亲眼看到任何之前的神迹,所以他们只能听其他人的见证,并选择了相信。作为对他们信心的回应,耶稣摸了他们的眼睛,说:“照着你们的信给你们成全了吧。”于是他们的眼睛又能看到了。凭着信心,他们得到了复明的礼物,来自于赏赐者——耶稣。你相信耶稣吗?
以赛亚书29:18;35:5;42:7
- 9:30B-31在他们得到医治后,耶稣切切地嘱咐他们不要让任何人知道所发生的事情。他没有解释为什么,可能是因为大众会妨碍事工或改变他福音信息的专注点。但是当这两个人离开后,他们把耶稣的名声传遍全地。他们的热情引发了不顺服。
9:32-34耶稣医治被鬼附体的哑巴
- 9:32-33当他们离开的时候,一些人把一个被鬼附的哑巴(不会说话)带到耶稣面前。耶稣把鬼赶走了,这个人竟然能说话了。看来哑巴不能说话是因被鬼附体引起的。聚集在周围的人群都感到惊奇,说在以色列中,从未见过这样的事。
路加福音11:14
- 9:34法利赛人一如既往地出于安全感的缺失而试图怀疑耶稣所作的一切,他们说耶稣赶鬼是靠着鬼王——别西卜。尽管耶稣所做之事只能出于神的能力,他们把他的能力归于撒旦。他们的虚伪和指责源于他们的不信。你是否像他们一样,试图对耶稣所做的一切漠然置之呢?还是认识到耶稣是在做神的工作,靠着神的能力?
路加福音11:15
复习题
- 当耶稣拉着女孩手的时候,发生了什么?
- 当患病的女人摸耶稣的时候,发生了什么?
- 两个瞎子相信关于耶稣的什么事实?
- 为什么哑巴不能说话?
- 当耶稣来到这些人面前或当他们来到耶稣面前的时候,每一个人分别得到了什么?
9:9-17耶稣举例说明怜悯之道
经文背诵:马太福音9:12-13
9:9耶稣呼召社会中最糟糕的人来跟随他
- 9:7-9A耶稣刚刚向众人显明,他拥有胜过自然,灵界和罪的能力。见证了耶稣的所作所为的那些人,都把荣耀归给神。现在,耶稣离开了之前的所在之处,来到海边,继续教导。在耶稣行进的路途中,看到一个人,名叫马太——跟马太福音的作者是同一位。他准备让我们瞥见他独自的见证——他是如何成为耶稣的跟随者的。
马可福音2:13
- 9:9B马太是什么样的人呢?当耶稣看见马太的时候,他正坐在税关上。马太是一位税吏,他的工作就是在这一具体地点对通过该地区的货物收取税费(比如通行费或关税等)。税吏以腐败甚至成为叛徒(不忠于其他犹太人)而著称。他们收税一部分是为了罗马,一部分是为了自己的好处。他们是勒索者和骗子。由于经营方式的缘故,他们通常很富有,因此成为了社会中最糟糕的一类人的象征。
- 9:9C耶稣就是对这样的人说:“你跟从我来。”至于马太有多了解耶稣,我们无法得知更多细节,但是他一定更加了解耶稣是谁,听说了他在迦百农所行的所有伟大之事。不管马太有多了解耶稣,都足以让他站起来跟随耶稣。耶稣所说的话意思并不是“赶快过来。”,而是在呼召一个人来与他建立关系,呼召一个人来做门徒。马太深知这一点。路加福音额外写道,“他就撇下所有的”,起来跟从了耶稣。马太知道耶稣在呼召他来“持续不息地跟随他”,因此他才会放弃他的工作保障,经济保障和他的生活方式。并且,耶稣没有要求马太要首先改变他的生活方式,再成为耶稣的门徒,而是首先要成为门徒,之后他与耶稣的关系才会逐渐更新。耶稣会改变马太的生活,从罪人转型为仆人,但是第一步是要有信心。
马可福音2:14;路加福音5:27-28
9:10-13耶稣的使命是呼召罪人来悔改
- 9:10马太放弃了一切,以跟随耶稣。接下来,马太在他的家中盛情款待耶稣。马太一定是邀请了他的朋友,来见耶稣。做为耶稣的新门徒,马太想要进一步了解他的主,这可能是他邀请耶稣来家中的原因,但他也想要其他人考虑跟随耶稣,这可能是他举办盛宴的缘由。马太的朋友们会是什么样的人呢?如果他被普通人所鄙视,位于社会阶层的底部,那么他的朋友们可能也是这样——这就解释了为什么当耶稣在屋里坐席时,许多税吏和罪人来与祂和祂的门徒坐在一起。作为耶稣的跟随者,你想要更加了解祂吗?你是否也邀请你的朋友,来考虑跟随耶稣呢?——这就是我们为什么要有拓展活动的缘故,是为了让你把你的朋友,无论是什么样的朋友,都介绍给耶稣。
路加福音5:29
- 9:11现在,当法利赛人——(一种宗教派别,他们假冒伪善地试图通过制定他们自己的标准和传统来遵守律法)——看到耶稣和他的门徒与税吏和罪人坐在一起,就对耶稣的门徒说:“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?”他们不明白,为什么一个“有信仰”的人,或一个宣称是神仆人的人,会与那些被视为社会中最糟糕的人一起吃饭。他们试图以提问的方式指责耶稣。耶稣并没有因为与他们一起吃饭而认可他们的生活方式,但是他知道,他们必须要了解他,跟随他,他们的生活才能发生改变。不同于恪守律法的法利赛人,耶稣并没有在人成为信徒之前就要求改变。因此,耶稣会置身于罪人当中。
- 9:12-13耶稣听到了说给门徒的指责和质疑。当他听到之后,作为回应,耶稣举了到底是谁需要医疗援助的例证。康健的人用不着医生,有病的人才用得着。然后耶稣告诉他们去揣摩这一例证究竟想要表达什么。其意义是显而易见的。“病人”代表罪人,“康健的人”代表公义的人。耶稣就是医生。那么在哪里才能找到耶稣呢?他会在罪人中间。医生不会鼓励病人继续生病,他的职责是医治他们的疾病。因此,耶稣置身于罪人之中,他的职责不是让他们继续犯罪,而是要救他们远离罪。然后耶稣引用了一句旧约经文:“我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。”这意味着“道德标准(内在)”要比律法的“礼仪要求(外在)”更加重要。耶稣在指出法利赛人的虚伪之处。与怜恤和了解神相比,他们会把焦点更多地放在祭祀和燔祭上。从外在来看,他们是公义的,但从内在来看,他们却不是。耶稣说,他来是要把焦点放在律法中更为重要的部分上。最后,耶稣总结了他来到地上的使命,说:“我来本不是召义人,乃是召罪人。”他来不是要呼召那些已经与神和好的人,或是那些自认为公义的人来悔改,而是要呼召罪人来悔改。因此,耶稣在盛宴上置身罪人之中是要呼召他们来悔改,向他们展现怜恤——这正是法利赛人所忽视的。作为信徒,你的表现更像耶稣还是更像法利赛人呢?耶稣来时肩负着拯救的使命——把希望和救恩的福音带给社会中最糟糕的人。他来拯救任何愿意得到救恩的人。
何西阿书6:6
9:14-17耶稣来开拓新的道路
- 9:14接下来,一些施洗约翰的门徒过来问耶稣:“我们和法利赛人常常禁食,你的门徒倒不禁食,这是为什么呢?”禁食——指的是克制不吃食物,把注意力放在神身上——在旧约中,只要求在赎罪日禁食,但是许多人仍然有自己的禁食安排。约翰的门徒和法利赛人经常禁食。耶稣的门徒完全不禁食。
马太福音6:16-18
- 9:15-17耶稣用三个例证来回答:(1)只要耶稣(新郎)与他们在一起,门徒(陪伴之人)是不会哀恸的,但是当他死去的时候(离开他们),那时候他们就会禁食——哀恸。现在他们同耶稣在一起,在“庆祝”。(2)不能把新布补在旧衣服上来修补裂口,不然会越补越糟。(3)不能把新酒装在旧皮袋里,不然皮袋会裂开,会同时损失两者。只能把新酒放在新皮袋里。耶稣的回应表明了他来是要完全律法,建立新的约。他要通过他的死亡来成就律法,在摩西的礼仪性的律法之下的旧的行事方式会变成多余的,这样的行事方式也不能和恩典福音混在一起,除非两者都变得无用——包括但不限于他们的禁食方式。新的约需要新的方式。
马太福音5:17
复习题
- 耶稣和谁说“你跟从我”?
- 跟从了耶稣的人是什么样的人?
- 他跟随耶稣之后做了什么?
- 耶稣的使命是什么?
- 为什么耶稣的门徒不禁食?
8:23-9:8耶稣拥有胜过自然,邪灵和罪的权柄
经文背诵:马太福音9:6
8:23-27耶稣平静风暴:胜过自然的力量
- 8:23-24A耶稣指出了跟随他的真正代价,随后他上了船,要去对岸。耶稣的门徒(可能是那十二个)跟随着他。当他们在海上时,刮起了风暴。风暴是如此之大,船都快被风浪掩盖了。对于船上的人来说,掀起的风暴感觉像地震一样——没有稳固的根基,船体随着风浪不断起伏。风暴的猛烈程度似乎让最富有经验的水手都感到不安。这个故事是不是有些问题呢?难道跟随耶稣不是意味着生活会更好,更安稳吗?门徒在跟随耶稣——难道他们不该期望更愉悦舒适的旅程吗?不——跟随耶稣意味着我们会预料到前方要经历的若干场风暴——基督徒的生活并不是风平浪静的航行。
- 8:24B-25好消息是,我们不必独自面对这些风暴。耶稣与我们同在。但是在这场风暴进行时,耶稣在哪里呢?耶稣在睡觉。乍一看,似乎很荒谬,但是我们需要意识到的是,即使最猛烈的风暴来临,耶稣也不会被烦扰——这应该给我们带来巨大的确信。接下来,一群耶稣的门徒忐忐不安地来到他面前,叫醒他说:“主啊,救我们,我们丧命啦。”在马可对同一故事叙述时,他额外写到,他们说:“夫子。我们丧命,你不顾吗?”风暴使门徒被恐惧所充满,惧怕使他们开始质疑耶稣的品性。也许他们在疑惑耶稣——这位他们曾亲眼目睹,行过神迹的人,在风暴中睡觉的形态所困扰不已。他们似乎开始真正怀疑他们了解到的,关于耶稣的一切——仅仅是因为祂没有按照他们所期待的方式反应。惧怕使我们忘记神和祂所做的一切,转而关注错误的事情。他们的恐惧来自于他们的“失控感”——他们确实已经失控了——他们觉得,除非耶稣做些什么,否则他们就会死去。
马可福音4:38
- 8:26-27耶稣醒来,回应说:“你们这小信的人哪。为什么胆怯呢?”耶稣大声指出了他们的问题所在:缺少信心引起的胆怯。胆怯本身不是错,但是我们回应时所采取的行动却是极其重要的。门徒的问题是在可怕的风暴中缺少了信心。他们甚至怀疑耶稣。耶稣从他栖身之处起来,斥责风和海。猛烈的风暴立刻平息了。耶稣想要教给他们,作为门徒至关重要的一课:跟随祂的过程中,我们将会面临猛烈的风暴,但是不要胆怯,满怀信心,耶稣可以使最猛烈的风暴平息。接下来门徒——他们仅仅是人——惊奇地说道:“这是怎样的人,连风和海居然也听从他了。”
8:28-34耶稣赶鬼:胜过灵界的力量
- 8:28-29耶稣和门徒终于到了对岸。他们到了加大拉人的地方。两个被鬼附的人见到了耶稣注:(我们不是很了解被鬼附之事,但当耶稣还在世上时,这个问题似乎更加严重)。两个人极其凶猛。他们居住在坟墓里,当有人要经过那片区域的时候就会出来,让人无法从那条路上经过。当他们碰到耶稣时,他们哭喊着说:“神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”附在这两个人身上的鬼深知耶稣的身份。他们也知道他们的最终归宿是被投入永火之中。他们担忧的是耶稣会在时候未来之前就惩罚他们。这在提醒我们,就连鬼都认耶稣为主,他们惧怕他,但是他们不把他当做主来顺服,他们不愿相信。
马太福音25:41;雅各书2:19
- 8:30-34在离他们很远的地方,有一大群猪在吃食。鬼就央求耶稣,若是要把他们赶出去,就打发他们进入猪群。耶稣回应说:“去吧。”——对于他们的请求,既没有同意,也没有不同意,而是似乎在以某种方式允许他们的请求或任由其行。鬼就从人里面出来,进入到猪群里去。结果导致整群猪忽然闯下山崖,投在海里淹死了。放猪的人就逃进城里,将发生的一切和被鬼附的人身上发生的事情都告诉了人们。然后整座城的人都出来见耶稣。但是他们并没有满怀激动。当他们看见耶稣的时候,央求耶稣离开他们的境界。我们从中可学到什么?(1)耶稣把那两个人从被鬼附的捆绑中解救出来——他拥有胜过邪灵的能力。(2)没有别人可以帮得了他们,或者说甚至没有人在乎他们——谁为他们重获自由而兴奋不已呢?(3)比起神的工,人们更关心自己,他们的生意,或者他们的经济状况——你是否因为错误的关注点而未能注意到耶稣呢?
9:1-8耶稣赦免罪:胜过罪的力量
- 9:1-2耶稣听从了人们的请求,上了船,来到了自己的城镇(迦百农)。之后有人用褥子抬着一个瘫痪的人来到耶稣跟前。他们没有任何请求,仅仅是把这个人放到耶稣面前。但是耶稣看见了他们的信心,就对瘫子说:“小子,放心吧。你的罪赦了。”此处,我们可以从耶稣身上学到几点:(1)耶稣首先鼓励病人,称他为小子,告诉他要放心——这很是令人宽慰。(2)耶稣没有医治这个人,而是赦免了它的罪——除了神,没人拥有真正赦免罪的权柄——耶稣在完成他的使命。(3)耶稣赦免他的罪,是因为他的信心——信靠耶稣的信心。
马太福音1:21;4:13
- 9:3-7耶稣说他可以赦免罪,有几个文士对此感到惊奇,开始有了敌对的想法。他们心里想的是,耶稣在说僭妄的话了。(你心里对耶稣有什么想法呢?)耶稣知道他们的想法,问了他们两个问题:(1)你们为什么心里怀着恶念呢?——耶稣是无所不知的,他知道他们的想法很邪恶。(2)或说‘你的罪赦了’,或说‘你起来行走’,哪一个更容易呢?——对于人来说,两者都是不可能的。但是耶稣才不是一个普通的人类。然后耶稣继续解释说,祂这么做,是要让他们知道他(人子)在地上有赦免罪的权柄——他之所以在宣称具有神性,是因为他们通常的想法是:“神在天上有赦免罪的权柄。”最后,为了让他们感到惊叹,耶稣医治了病人。这个一开始被抬到耶稣面前的人,离开时,疾病已被医治,罪已被赦免。
- 9:8众人看见发生的一切,都感到惊奇,将荣耀归给神。他们知道只有神才可以让这件事情发生,他将这样的权柄赐给了人。
复习题
- 跟随耶稣是否意味着我们再也不会遇到麻烦?
- 正经历风暴的时候,我们应该感到害怕吗?为什么?
- 你是否因为忽视了耶稣在你生命中的作为而未能注意到耶稣?
- 耶稣拥有胜过什么的力量?
- 耶稣已经原谅了你的罪吗?如果还没有,他今天就肯。
8:18-22真心忠诚于耶稣的代价
经文背诵:马太福音8:22
8:18–20真的忠诚是有代价的
- 8:18A对耶稣的事迹记述到此,耶稣已因着他满有权柄的讲道风格、内容以及他在众人中所施的神迹而受到欢迎。许多人开始跟随他。人们开始对这位自称神子的人感兴趣。然而,这些人是真心实意要跟随耶稣吗?还是他们只想来到耶稣面前,看耶稣能为他们做什么?他们只是对耶稣能医病感兴趣,而不愿意把耶稣作为生命的主而忠于他吗?
- 8:18B耶稣见许多人围着他,就吩咐渡到湖的另一边去。我们不知道耶稣为什么要离开众人,但似乎其中的一个原因可能是,耶稣想要试探他们,看看谁会跟随他,即使跟随他要付出代价。如果对那些人来说,穿过那湖的不便可以阻止他们跟随能行讲他们未曾见闻之事的先知,说明他们的信仰可能是假的。
- 8:19A这事真的发生了。正当他们准备启程的时候,有一个文士来到耶稣面前说:“夫子,你无论往哪里去,我要跟从你。”耶稣的试探呼召了一个忠诚于他的人。这人称耶稣为“夫子”或“老师”,暗示他悉知耶稣的教导或者地位。耶稣即将开始启行,所以这人想要跟随耶稣—和耶稣一起走。但他的承诺要比这一次的旅程意义深远,他说“你无论往哪里去”。他承诺做耶稣的彻底追随者。但这忠诚是真是假呢?这是深思熟虑后的决定,还是一时冲动呢?他是在找一份新的工作吗?
- 8:19B这个表忠诚的决定对一个文士来说意味着什么?文士是能识字,会写字的犹太人,他可以做秘书。此外,他们经常会做涉及教导,誊抄和解释律法的工作。因此,文士们常常会成为律法方面的权威。当耶稣到来的时候,他挑战了文士们的权威以及他们对律法的解释—揭露很多文士的虚伪。所以对于这个文士来说,决定忠诚于经常挑战文士的耶稣,这一举动会被看作是叛变。他的同僚不会赞成他。真的忠诚于耶稣是要付出代价的。
- 8:20耶稣在对文士的回答中指出了这忠诚的代价。耶稣对他说:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”耶稣的回答可能是指着他们即将开始的渡湖的旅程,他告诉那人当他们到达时将没有地方过夜,但其实耶稣的答案有更深的含义。耶稣用狐狸和飞鸟都有叫作家的地方,而人子耶稣在地上却没有这样一个地方。对文士或者任何愿意跟从耶稣的人来说,这意味着以下几件事:(1)没有家——我们的家是能让我们觉得舒适,能用来存储财产并过夜的地方。耶稣是在说,真的忠诚于他意味着愿意放弃那些东西,以从属世界的束缚中得到释放。有多少人因为他们属世界的欲望而不服侍耶稣啊?(2)没有安全感——家会给人一种安全感。但是耶稣的意思是说你必须用这安全感换取信心。有多少人因为要过“安全”的生活而非“信仰”生活,结果放弃了跟从耶稣?圣经没有记载那人的回应。你的回应是什么呢?
8:21–22真的忠诚意味着现在就跟从耶稣
- 8:21接下来又有一个门徒对耶稣说:“主啊,容我先回去埋葬我的父亲。”这个人显然已经在某种程度上决定了要跟从耶稣。但是在他决定跟从耶稣时,在他的生命里有一个忠诚于谁的冲突。这人还是觉得有责任照顾他的父母。他对家庭的忠诚与他对耶稣的忠诚发生了冲突。“埋葬我的父亲”这个说法不一定意味着他的父亲已经死了,需要尽快将其埋葬(否则他此刻怎么会在这儿与耶稣交谈而不是在家处理葬礼呢),而是有更深的含义,就是去照顾父母直到他们去世并且他继承家产以后——然后他才会愿意服侍耶稣。他话语背后的这个想法是,他以后会服侍耶稣,(1)但要在他父亲死后——可能是在很远的将来,他履行了对家里的责任之后,(2),在他继承产业以后——当他在经济上更稳定的时候。在他服侍耶稣的意愿和实际服侍耶稣之间将会有延迟。可能是他感觉到跟随耶稣的责任或者是他的父母在给他施加压力。
- 8:22耶稣是怎样回应这一请求的?(1)首先他说:“你跟从我吧。”——意味着他的门徒应该继续跟从他。那人不应该离开耶稣,等时机更便利的时候再来服侍耶稣。而是应该继续他已经开始的路。耶稣在教导他和所有未来的门徒们,对耶稣的忠诚比你属世界的家的忠诚更重要。(2)此外,耶稣还说:“任凭死人埋葬他们的死人吧”——这是一种很奇怪的说法,除非我们把它理解为“属灵死亡”的人(非信徒)可以处理属世界的事(维持生命直到埋葬了逝者),但“属灵活着”的人(信徒)应该忙于属天的和属灵的事。作一个门徒,意味着立即行动,忠诚于耶稣是你人生中绝对优先的事。
- 救恩:耶稣在寻找真的门徒。他在寻找真的信徒——那些发自内心真正相信耶稣是拿着永生钥匙的神子之人。那些通过悔改和信心决定跟从耶稣不计代价的人。意识到耶稣是他们生命中最首要的人。耶稣是第一位的。你真的在跟从耶稣吗?还是你在说,你会在以后更方便的时候再信耶稣?
- 服侍——你在跟从耶稣为你制定的人生计划吗?也许像那十二个门徒一样,你也被选召全职服侍神了——作福音的传讲者。如果你是受到这样呼召的人,你愿意顺服吗?作一名门徒意味着在你生活的方方面面顺服耶稣。意味着在接受救恩的时候,你向耶稣对你生命的旨意说了“是,同意”并愿意努力活出这份旨意。你在用什么样的借口来回避耶稣对你生命的旨意呢?——耶稣在看着你,说:“来跟从我。”
复习题
- 第一个人对耶稣说了什么?
- 耶稣对第一个人做何回应?有何用意?
- 第二个人对耶稣说了什么?
- 耶稣对第二个人作何回应?有何用意?
- 真的忠诚于耶稣有何代价?