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成为管家意味着什么？

管家职分指的是一个人对其他人的财富（金钱或财物）进行管理，照看，监督和安排。一个公正管家的特点是“忠心”——这意味着他会以明智且负责的方式进行管理。与之相反，不义管家的特点是“不忠心”——这意味着他以不明智且不负责的态度进行管理。基于圣经的管家职分首先需要从圣经的观点了解“为神所有”和“信徒管理”。

为神所有

  • 所有是指拥有某物的行为，状态或权利。“管家”需要了解“所有者”是谁。作为信徒，我们承认神是万物的所有者，我们是他的管理者。
  • 神是所有者，是因为他是万物的创造者，并不断申明至高的所有权；因此，他是万物的所有者。对于由他创造的一切，他一直都是所有者。
    创世记1:1；利未记25:23；申命记10:14；诗篇24:1；50:10-12；历代志上29:11-14；约伯记41:11；哈该书2:8
  • 神是所有者，是因为他是所有信他之人的救赎者。我们不归自己所有，因为我们是用耶稣的宝血重价买来的。作为信徒，我们承认这一事实，并且不仅向神降服我们的身体，也降服整个生命，包括我们的金钱和财物。我们可以得出结论：“我拥有的一切都属于神，不属于我”。
    哥林多前书6:19-20

信徒管理

  • 管理是指对他人财富（金钱或财物）进行控制的过程，是责任和执行操作。“管家”需要了解“所有者”委托给他的事物。作为信徒，我们承认我们拥有的一切都归神所有，我们负有责任，要按照他的旨意进行管理。
  • 管理神托付给我们的财富是有限的机会（我们只活一生），有着无法预测的结尾（我们不知道何时结束），并且我们要对其负责（我们是否忠心）。这曾在耶稣讲述的一则寓言中出现过，是关于某一个财主的管家。这个管家犯了浪费主人财物的罪。财主与管家当面对质，让他把他所经管的交代明白（结算清楚）。
    路加福音16:1-2
  • 管理神托付给我们的财富意味着明智的使用财富。在同一则寓言里，管家用剩余的时间与主人的债务人结算了债务。但是他知道他没有任何朋友，失去工作之后会无处可去，于是他给他们的债务打了折扣，这样他们会对他有利，在他失去工作之后会接他去他们家里。主人也许被管家用计欺骗，但是他夸奖管家做事聪明。然后耶稣告诉我们，非信徒通常在管理世上的财富方面比信徒管理天上的的财富更聪明——意思是信徒需要在他们的管家职分中倾注更多的远见和智慧。
    路加福音16:3-8

战略前瞻性

  • 管理神托付给我们的财富时，信徒要具有战略前瞻性。正如寓言中的人精明地使用了主人的财富去“结交朋友”，他们反过来会在必要时接他进他们家里，我们作为信徒也受召要做同样的事情，但是要着眼于天上。通过忠心且明智地使用“不义的钱财（地上的财富）”——这意味着按照神的旨意，恰当地使用他托付给我们的地上的金钱或财物，我们不仅会荣耀神，还会在天上积攒永恒的回报。
    路加福音16:3-9
  • 我们要在灵魂上投资。方式之一就是神希望我们使用我们的金钱和财物，投入到拯救灵魂的神的工作和福音事工当中（结交朋友）。那么当我们到天上时（永存的帐幕），那些被我们的“对神的工作的投资”影响到的人，会在那里接纳或欢迎我们。
    路加福音16:9
  • 我们要在真正的财富中投资——天上的财宝。我们的着眼点是在天上，因此我们要努力积攒天上的财宝，而不是地上的物质财富。所有地上的财宝总有一天会被毁掉，但是天上的财宝会永存。
    路加福音12:33；16:11；18:22；马太福音6:19-20

毫不动摇的信心

  • 如果你是信徒，那么你也是管家，管理神赐给你的一切。神在地上托付给你了金钱和财物，你要对它们负责，做忠心的管家。首先要在最小的事上忠心——这意味着管家职分并不仅仅针对有钱人，而是针对每一个信徒，包括了你拥有的一切，无论数量的多少。因此，问题不在于“我们拥有多少”，而在于“我们如何处置我们所拥有的”。如果我们在属世的财富上不忠心，那么我们怎么能期待神用真正的财富祝福我们呢？你在神的所有之物上忠心吗——你所有的金钱和财物？
    路加福音16:10-13
  • 如果你是信徒，那么你也是神的仆人——而不是钱的仆人。只有一个能成为你的主。你越爱钱，越忠于钱，你就会越恨神，鄙视神——你与神的亲密关系会受到阻碍。因此，信徒受召要有毫不动摇的信心，爱神忠于神（这会让我们憎恨并鄙视金钱在我们生活中的偶像地位）。服侍神而不是钱的方式就是按照圣经的教导，忠心地使用我们的金钱和财物，以神的工作为目标并服侍他人。这意味着我们认识到（1）神是万物的所有者；（2）我们受召要管理神赐给我们的一切；（3）我们忠于我们的管家职分，信心决不动摇。
    路加福音16:13

复习题

  • 管家职分是什么？
  • 谁拥有万物——包括你的金钱和财物？
  • 信徒应该管理什么？
  • 我需要拥有多少才能成为基督徒管家？
  • 什么是战略前瞻性和毫不动摇的信心？

4:8-20恩典福音改变一切

经文记诵：加拉太书4:9A

4:8-11给虚假希望做奴仆还是建立与神的关系

  • 4:8保罗刚刚向加拉太人解释说他们是神的儿子，但是现在，他用他们的过去（他们认识神之前的时候）提醒他们，以作对比。在听到并相信恩典福音之前，他们曾服侍并敬拜假神和偶像。所有的假神和偶像都不是真神。它们只是人的创造物或邪灵。它们并不是真实存在的。圣经明确告诉我们只有一位神。无论任何人，只要他选择敬拜除了唯一真神以外的任何人或任何事物，他就是在敬拜魔鬼。这是他们在听到福音之前的生活。
    申命记32:16-17；哥林多前书8:4-6；10:19-20；以赛亚书44:9-20
  • 4:9A但是现在，因为他们认识了唯一的真神，一切都不同了——他们与神建立了关系。现在他们被真神所认识——神与他们建立了关系。神认识他们，如果你是信徒，神也认识你。神知道你的名字。作为信徒，我们与神有着私人关系。破裂的关系所带来的所有问题，都通过耶稣得到了调解。请记住，我们是神的孩子。我们救恩的保障建立在这样的事实之上，即我们与神的关系得到了恢复。
    哥林多前书8:3
  • 4:9B如果这些都是真的，那么保罗就问，他们为什么要回归到假教导中。我们从信的开头得知，加拉太众教会的问题是他们开始相信假福音。假福音要求，相信基督还要遵守律法，才能得救。正如假神和偶像永远不能拯救他们一样，遵守律法也不能。他们回归到“懦弱平无用的小学”中，只能让他们再次做奴仆——这意味着除了对耶稣的信心，所有的一切都只会让你做奴仆，因为它们在你的生活中占据着“主人”的地位。任何事，从相信凡人的生命可以拯救我们，到敬拜佛祖，都同样会让你做奴仆，给你定罪。
    加拉太书1:6-7；2:14-16
  • 4:10显然，加拉太众教会开始遵守日子、月份、节期和年份，而这些并不是他们的习俗。这可能暗示了假老师的影响，致使他们开始遵守旧约的律法。假老师会强调，这是他们信心中必要的一部分——因此设立了偶像。遵守律法已经成了加拉太众教会的偶像。如果我们在单单相信耶稣之外增添救恩的要求，我们也身处设立偶像的危险之中。
  • 4:11因为他们设立了这一“遵守律法的偶像”，保罗害怕他白费了功夫。他害怕他们真的离开了“相信基督”，开始相信“律法的行为”以得救恩。作为信徒，对他们来说一切都应该变得有所不同，如果没有的话，那么他在他们身上的功夫就枉然了。这应该警醒我们，反思我们的生活，看看有没有任何事，我们认为是为了让神接受我们而必须要做的。我们在生活中设立偶像了吗？还是我们坚信这样的事实，即我们单单因着相信耶稣而得救，并且被神所认识。

4:12-20保罗的事工堪称真福音责任的典范

  • 4:12保罗提醒加拉太人，在他刚开始到加拉太的时候，他在他们中进行事工，变得像他们一样——意思是他很有可能适应了他们的文化，以便能给他们传福音。（作为信徒，我们应该愿意适应他人的文化，以便我们可以跟他们讲述耶稣。）但是现在，他在号召他们来变得像他一样，他们一点没有亏负他——意思是他在邀请他们走进他的生活，模仿他，这样就能在信心上有长进。（作为信徒，我们应该过圣洁而透明的生活，以便他人可以模仿我们。）
  • 4:13A，15B保罗提醒他们，在他第一次向他们传福音的时候，是因为身体有疾病。保罗生病了。他有健康问题。但是他没有把它当做不服侍神的借口，而是把它视为在当前处境中服侍神的机会。他把福音传给周围的人。他抓住了机会，而不是抱怨处境，也没有自怨自艾。他没有失去希望。保罗没有说他的健康问题具体是什么，但是致使他停止旅行。可能是眼睛的问题，因为第十五节中提到加拉太人愿意把他们自己的眼睛给保罗，说明他的眼睛有问题。（注意：神使用患难来施行他在我们生命中的旨意。他可能会使用我们的患难来在他人身上做事工，或者会使用它来锻炼你的品格，让你越来越像耶稣。神不会总是回应我们的祷告，除去我们的患难。相反，我们需要学习，像保罗所做的那样，依靠神足够的恩典，在我们的软弱中喜乐荣耀神，好叫基督的能力覆庇我们。）
    罗马书8:28；哥林多后书12:7-11
  • 4:14-15A，16在加拉太人最初遇到保罗的时候，没有因为保罗的疾病而对他不好，而是接待了他，把他当做神的使者，甚至当做耶稣基督来对待。但是现在，他们对待保罗的态度和行为有所改变。他在给他们传讲的真理，与最初给他们传讲的真理一样，但是现在，因为他们相信了假教导，却因此把他当做敌人。他想要让他们看到他们自己的变化，而不是保罗的。他们最初带着喜乐接受的消息，现在却被带着敌意拒绝。
  • 4:17-18假老师们耗费了巨大的精力和热心，说服加拉太众教会来遵守律法，但是他们的动机不纯。他们想要加拉太人反过来用巨大的精力和热心来寻求他们。他们想要把加拉太人排除在真理之外，以便他们可以建立他们自己的教派，专注于荣耀人，而不是荣耀神。（注意：在寻求传福音时使用热心——巨大的精力和热情——不是错误的。保罗甚至也用热心来向加拉太人传福音。但是热心并不一定都是好事。热心背后的目的和真理才是决定好坏的关键。）
  • 4:19-20保罗为他们的境况而感到痛苦，说他会“再受生产之苦”，意味着他愿意经受巨大的痛苦来帮助他们再次理解福音及其含义。正如母亲生孩子时会经历痛苦以便孩子能独立生存，新的教会和信徒若要重生，在属灵上独立生存，也要经历痛苦——直等到基督成形在他们心里。保罗真的关心他们，他称呼他们为他的小子，并且他希望和他们在一起。他想要改变他的口气，但是现在他在质疑他们（因为假老师的教导以及他们如何选择了跟随他们）。

复习题

  • 加拉太人在认识神以前是什么样的？
  • 假老师让加拉太人相信了什么？
  • 在我们的生活中，什么可以成为偶像？
  • 健康问题让保罗放弃希望了吗？
  • 在福音责任这方面，我们从保罗的例子中学到了什么？